Комментарий к Алмазной сутре

 

Автор комментария: Александр Регула

 

(Использован перевод Е.А. Торчинова)

 

Прежде всего, хочу напомнить читателю, что данный комментарий рожден пониманием и опытом, присущим автору и не является существующим отдельно от понимания и опыта.

 

Данный комментарий не передает смысл Алмазной сутры и не является ее разъяснением, а является лишь комментарием. То есть набором мыслей, рожденных опытом автора во время прочтения сутры.

 

Данный комментарий не передает ничье официальное мнение. J

 

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу ¹ — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в Мире ² оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти ³ за подаянием. После сбора подаяния он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. После чего бывший среди членов общины старейший Субхути ⁴ встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире, что Так Приходящий ⁵ своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в Мире, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, ⁶ возымевшие стремление обрести аннутара-самьяк-самбодхи, ⁷ как они должны овладевать своим сознанием?”

 

Итак, первые строки сутры открывают нам, что мудрость Будды не противоречит обычной жизни, которую ведут люди. Будда проснулся, занялся своими делами, позавтракал и сел беседовать со своими последователями.  Заметим также, что это день Будды, а у других людей – свои дела. Будда сам отправляется за подаянием и это вполне естественно для него, то есть он не ставит себя в какое-то особое положение по отношению к другим людям.

 

Далее мы видим, что его последователи тем не менее, смотрят на Будду как на учителя.

 

Субхути обращается к Будде, выразив ему свое почтение, но что он спрашивает Так Приходящего? Он признает, что Будда охраняет всех Бодхисаттв, то есть он фактически дает понять, что ему присуще состояние, в котором становится очевидным, что Будда охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам, а также он раскрывает свое понимание природы Будды – Так Приходящий. Дальше он задает ему конкретный вопрос, как быть человеку, который решил овладеть своим сознанием?

 

Спрашивает он именно для людей, к которым ходил Будда за подаянием, поскольку сам Субхути является архатом, хотя и не имеет такой мысли.

 

Будда ответил: “Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай, что я скажу тебе о том, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, возымевшие стремление обрести аннутара-самьяк-самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием”.

“Так, о Превосходнейший в Мире, я желаю слышать твои наставления”.

 

Будда признает, что Субхути верно выражает природу Будды. Речь идет не о том, что Будда физически кого-то охраняет, а о том, что познавший природу Будды ясно видит, что пребывает в благости и милостивом отношении этой природы.

 

Будда сказал Субхути: “Все бодхисаттвы-махасаттвы ⁸ должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану ⁹ и уничтожить их страдания, ¹⁰ даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

 

Другой перевод этого же фрагмента.

 

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так
овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны
они думать, рождающихся из. яиц, рождающихся из утробы, рождаю-
щихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето [фор-
му] (11) или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыс-
лящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без
остатка (12) и уничтожить их (13), даже если речь идет о несчетном, неиз-
меримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действитель-
ности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой при-
чине?

 

Вот здесь обычно заканчивают чтение западные люди. J Явная нелогичность.

 

Как уничтожить так, чтобы ни одно существо не было уничтожено?

 

Или, как в другом переводе, как привести всех нирвану, хотя ни одно живое существо не может ее обрести?

 

Оба перевода передают одно и тоже, хотя из-за этого не утихают споры. Согласно первому переводу мы должны уничтожить страдания всех живых существ, однако ни одно существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. Согласно второму переводу мы должны сначала привести всех в нирвану, а затем уничтожить, но при этом не одно существо не может быть уничтожено.

 

Можно ли избавиться от страданий? Избавление от страданий подразумевает, что есть кто-то, кто от страданий избавляется, а если его нет, то о каком страдании вообще идет речь? Следовательно, ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий, по этой самой причине. То есть, никаких живых существ на самом деле нет. Как можно уничтожить все живые существа так, что на самом деле не существа не могут быть уничтожены?

 

Вывод тот же. Речь не идет о каких-то конкретных живых существах. Вспомним, о чем говорит Будда? Он говорит об овладении сознанием.

 

Какое отношение все это имеет к сознанию? Самое что ни на есть прямое.

 

Когда человек созерцает, погружен в созерцание, есть у него какие-либо мысли? Нет, фактически человек спит наяву, плывет в своем сознании. То есть все живые существа уничтожены, есть лишь созерцание, но нет ничего конкретного, обозначенного умом как живое существо.

 

Естественно, что при этом ни живые существа, ни их страдания не уничтожаются на самом деле, просто их на самом деле как бы нет.

 

То есть Будда задает первый указатель на то, что нужно обрести, чтобы проникнуться смыслом Алмазной сутры, то есть обрести на практике.

 

Сразу замечу, что понимание этого ничего не дает, необходима практика состояния, в дальнейшем практика будет нужна еще больше,  фактически без нее многие вещи будут лишь набором слов.

 

Также замечу, что мы ничего не делали с нашим умом, ни уничтожали никакие концепции, ни боролись с ложными концепциями, ни утверждали истинные – вообще ум просто направил нас на созерцание.

 

Созерцание – это первый шаг к тому, чтобы попасть на другой берег, но это еще не есть попадание на другой берег.

 

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, ¹¹ не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. ¹² И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья ¹³ нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

Вот дальше Будда еще раз напоминает нам, что если мы пребываем в уме, то для нас есть и я, и личность, и существо, и душа, а значит, мы не являемся Бодхисаттвами, то есть, не созерцаем свою истинную природу. Будда говорит, что мы не должны навешивать на свое восприятие каких либо оценок от ума. Ни на зрение, перед нами будет лишь цветовая картинка, ни на слух, мы будем слышать ни речь, а звуки речи и так далее. Также мы не должны верить, что есть некая дхарма, то есть Учение или Закономерность всего этого. Никаких представлений. Дальше Будда говорит о том, что пребывание в таком состоянии приносит благость счастья, которую невозможно чем-либо измерить, ведь ум не активен. Это благость не связана ни с чем, то есть фактически пустота, а размер пустоты измерить нельзя.

 

Те, кто думает, что Будда призывает здесь всех стать Даунами – глубоко заблуждается, читайте сутру дальше.

 

“Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ”.

 

Можно ли распознать человека, который практикует данное состояние каким-либо образом? Нет, конечно. Здесь Будда убивает двух зайцев: он говорит, что просветленного никак нельзя отличить от обычного человека, а также говорит, что следуя за таким состоянием вы не отупеете, даже не надейтесь. J

 

Также Будда указывает на то, что, когда он проповедует что-то, то он говорит не о представлениях людей о чем-то (телесный образ), но о телесном образе в реальности. То есть Будда проповедует реальность таким образом.

 

Также он указывает на водораздел между умом и реальностью.

 

Поведение, основанное на представлениях о явлениях и поведение, основанное на ощущение их в реальности – различны. Поэтому сострадание Будды отличает от сострадания обычных людей. Оно происходит из восприятия реальности, а не из оценочных суждений. Не из ума, одним словом. Такое сострадание неизмеримо более точное.

 

Также и со всеми другими качествами, которые получены из реальности, а не из внушения других людей и общества.

 

Поэтому Дхаммапада на самом деле говорит не о моральном поведении людей, а описывает благие качества, которые можно обрести, овладевая сознанием.

 

Если вы не наблюдали рождение в себе такого сострадания, то мои слова, как и слова Будды для вас лишь пустой звук, по плохому пустой.

 

Будда сказал Субхути: “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”.

 

Вот Будда и разъяснил на пальцах эту ситуацию. J

 

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?”

Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего ¹⁴ появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в котрых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”. ¹⁵ И по какой причине? Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, в “вечную душу”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. И по какой причине? Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

 

Субхути поражен тем способом «передачи», который родился у Будды и спрашивает его, раз все так просто и очевидно, то за этим учением должны последовать все его услышавшие?

 

Будда отвечает, что эта сутра может породить сознание Будды, но это не обязательно произойдет, так как не все люди готовы к тому, чтобы осмыслить эти слова. Также Будда указывает на то, что поиск закономерностей (дхармы) в мире приводит к тому, что появляется я, личность, душа и так далее. Поэтому невозможно увязать непосредственное переживание и ум в какую-то взаимосвязь, то есть объяснить непосредственное так, что объяснение стало непосредственным.

 

Отсюда человек, который хочет проповедовать реальность должен оставить восхваление истинных, а тем более ложных воззрений.

 

 

 

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

 

Субхути сказал: “Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи” и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности¹⁶ разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы”.¹⁷

 

Вот здесь Субхути показывает свое понимание того, что Будда не проповедует какое-то мировоззрение или картину мира, в том, что проповедует Будда не ничего от ума. Поэтому проповедовать это невозможно. Разве можно проповедовать дыхание, разве можно проповедовать зрение? Разве можно проповедовать движение мысли, а не мышление? Это невозможно, поэтому нет никакой Дхармы, которую мог бы проповедывать Так Приходящий.

 

Заметьте, что Будду называют Буддой и Так Приходящим. Когда называют Буддой той речь может идти и о конкретном Будде, а вот когда называют Так Приходящий, то о ком идет речь?

 

Субхути говорит, что все мудрые личности опираются на недеятельный дхармы, то на дхармы, которые невозможно выразить умом, на дхармы, в который нет насилия над естеством человека, его истинной природой.

 

Будда не направляет воду, а дает ей течь.

 

“Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров¹⁸ семью сокровищами¹⁹ и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья?”

 

Субхути ответил: “В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

 

Будда услышал слова Субхути, но он очень хорошо понимает, что недостаточно просто научиться говорить, поэтому он продолжает...

 

Он спрашивает Субхути о том, что если некий человек совершит масштабное благодеяние в рамках своей религии, то получит ли он награду?

 

По крайней мере, так кажется на первый взгляд. J

 

На самом деле он спрашивает примерно следующее: "Если ты делаешь что-то, что тебе нравится, то имеешь ли ты право требовать за это награду?".

 

Субхути показывает, что понимает. Он отвечает: "Благость счастья не является природой счастья". То есть Субхути говорит: "Важно то, что испытываешь здесь и сейчас, а не ожидание награды в неопределенном будущем".

 

Таким образом, непосредственное в здесь и сейчас масштабнее того, что может предложить ум.

 

“И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды.²⁰

 

Здесь Будда говорит о том, что если человек последует за этим учением в непосредственном, то есть реализует - "возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов", то он и есть Будда, он обретет то, что называют Дхарма всех Будд. Одна гатха потому, что, вообще говоря, вся сутра об одном и том же, только в разных применениях и указаниях.

 

Будда снова напоминает, что нет никакой определенной Дхармы Будды. Нет никакого определенного пути к ней или метода, не смотря на то, что сказано до этого. J

 

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна²¹ иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”

 

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанном”.

 

“Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина²² может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”

 

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”.

 

“Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина:²³ “Обрел я плод анагамина или нет?”

 

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”.

 

“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата²⁴ быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”

 

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье,²⁵ но Субхути в действительности не действует где-либо и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”.

 

Здесь речь идет о том, что просветленный не имеет мысли о том, что он просветленный. Это логично. J

 

Как можно думать, что ты просветленный, если "ты" пребываешь в непосредственном? Мне такой способ неизвестен. J

 

Когда вы созерцаете, то вы не думаете. Когда "вы" достигаете постоянного присутствия в пустоте, то ваши мысли - это лишь мысли, они не имеют основой веру в то, что это некий вы-думатель их думает, следовательно о каких степенях это вы-думателя может идти речь?

 

По "факту" так и получается. J

 

Сротапанна - это тот, кто переживает состояние чистого созерцания, без концентрации на каком-то из органов (источников) восприятия.

 

Сакридагамин - этот тот, кто считает, что возвращается из этого состояния.

 

Анагамин уже не возвращается, но вот понятие возвращения еще присутствует.

 

Архат уже не опирается на какие-либо понятия и определения касательно просветления, обретения, достижения самадхи - все это уже не является реальным в уме для него. Это непосредственное Бытие, которое просто нечем измерить, совсем нечем определить.

 

Архат свободен от желаний, поскольку нет того, кто бы приписывал себе какие-либо желания.

 

Будда сказал Субхути: “Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник?”²⁶

 

“О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего из того, что было бы в Дхарме”.

 

“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды²⁷ или же нет?”

 

“Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением”.

 

“По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

 

Невозможно говорить о какой-либо передаче чего-либо в непосредственном. Дхарма непосредственно являет себя поэтому нечего передавать. Дхарма проявляется в каждом. Хотя никакой конкретной Дхармы нет, как нет правил в непосредственном ощущении, будь то зрение, обоняние, слух - "вы" просто воспринимаете и все.

 

Поэтому невозможно, чтобы кто-то вам что-то дал или получил от вас. Существует еще более глубокая трактовка в стиле Махаяны, но я не буду о ней упоминать пока.

 

А дальше Будда отвечает на первоначальный вопрос об овладении сознанием. Породить сознание не означает добиться, а означает обнаружить и раскрыть в себе то, что уже есть. Непривязанность это лишь начало, нужно еще породить сознание - это сказано не случайно. Вспомните стоиков, они тоже стремились быть не привязанными, но Алмазной сутры от стоиков я не встречал. :-)

 

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?”

 

“Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом”.

 

“Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?”

 

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

 

“Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?”

 

Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

 

Будда сказал Субхути: “Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами²⁸ всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды.²⁹ Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика”.

 

Будда снова нас возвращает к обычной логике?

 

"Нет тела, которое бы называлось бы большим", но есть непосредственное восприятие.

 

Далее Будда говорит, что следование за непосредственным приносит большую благость счастья, чем заслуженная благость счастья. Когда вы делаете что-то от души, то радость будет больше, чем когда вы что-то делаете за деньги.

 

А что это за место, откуда была взята гатха?

 

Это сознание, непосредственное переживание здесь и сейчас. Вот что должно почитать. J

 

Тот, кто полностью реализует Алмазную сутру - обретет все благие качества и подлинное Сознание Будды. Что это такое? Прочитайте коан "Дзен Будды".

 

Кстати, что это за Будда и есть ученик? Откуда этот ученик? Ответьте на этот вопрос сами. J

 

Тогда Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?”

Будда сказал Субхути: “Название этой сутры — “Праджня-парамита”,³⁰ и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”.

 

Субхути интересует, что теперь с эти всем делать? Субхути показал свое понимание, но что будут делать другие, как быть?

 

Будда "успокаивает" Субхути, напоминая "Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий". Иначе говоря, Так Приходящий поймет. J

 

А где этот Так Приходящий? Это тоже вопрос к вам. J

 

“Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?”

Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках.³¹ Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?”

 

Дальше Будда говорит, что все о чем Будда проповедовал, следует понимать "в духе Алмазной сутры". То есть от непосредственного, а не от ума. Таких вещей очень много.

 

Будда уводит нас от фантазий на космическую тему о мирах, о признаках просветления.

 

Таким образом, благие Земли и миры - это лишь "состояния" в непосредственном, а не фантазийные Вселенные.

 

“Нет о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”.

“Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше”.

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами”.

 

Субхути теперь осознает всю глубину сутры и то, какое влияние она окажет на разных людей. Мне напоминает это строки из Евангелия, когда Христос говорит Апостолам о том, что блаженны те, кто не был свидетелем событий, а уверует.

 

С другой стороны это просто констатация того, что Сознание имеет определенные "свойства" и будет их проявлять и через пятьсот лет. Поэтому Будда "спокоен".

 

Будда сказал Субхути: “Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите³² как о не-первой парамите. Это и называют первой парамитой.

Субхути, о парамите терпения³³ Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калинга разрезал мою плоть,³⁴ я не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине? Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным. По этой причине Будда и говорит, что что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние.

 

Дальше Будда говорит о тех, кто узрит соответствие непосредственного и того, на что указывает сутра, а не отнесется к ней, как к религиозной сутре или как к писанине.

 

Затем он объясняет, что все, что до этого он говорил в той же Дхаммападе - все сказано языком Алмазной сутры. Терпение, первая парамита - все это недвойственные понятия, а то, что рождается в "состоянии Будды".

 

Он приводит случай из собственной жизни, когда не разозлился, когда его попытались убить. "Причины" понятны, надеюсь? Для того, чтобы разозлиться нужно как-то связать все факты: я, нападающего, рану, меч и так далее, то есть нужен ум, как специалист по злобе. J

 

Говоря о своих предыдущих рождениях, Будда делает акцент на том, что непосредственное было "актуально" и тогда.

 

Совершение даяния в не привязанном к чему-либо  состоянии - это сама жизнь. Делать что-то, не замечая этого.

 

Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.

 

Поэтому возвращаю вас в начало сутры, где Будда говорит об уничтожении страдания, так что на самом деле нирваны уничтожения страдания не существует. Бодхисаттва заботится о всех живых существах, но на самом деле существа - это не-существа, а представления - это не-представления.

 

Поэтому, когда встретите трактовку, из которой следует, что Бодхисаттвы спасают весь мир, то советую заметить, что автор может не понимать то, о чем говорит. J

 

Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

 

Вот здесь Будда возвращает нас к вопросу мышления, активности ума. Он сравнивает обычного человека, который привязан к дхармам к слепому, а не привязанного к зрячему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

 

Ясные свет солнца - это непосредственное "состояние" Сознания, это То, Пустота, Просветление.

 

Разнообразные цвета - это то, что открывается через Пустоту. Это новое в восприятии и логиках мышления.

 

Состояние Будды может являть себя через мышление, речь, дыхание и вообще любой вид восприятия. На этом развивают необычные способности.

 

Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть ее и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги.

 

Конечно, видит. J

 

Так Приходящий - это само чистое Сознание.

 

Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться ее учению, то обретенное им счастье превзошло бы счастье, обретенное ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее всем людям. Субхути, исходя из этогго должно говорить о ней, проповедуя ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающее всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий проповедует ее для последователей Великой Колесницы,³⁵ для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающее всякое наименование и безграничные заслуги. Таки люди обретут аннутара самьяк самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме,³⁶ ухватываются за воззрение о существовании “я”, за воззрение о существовании “личности”, за воззрение о существовании “существа”, за воззрение о существовании “вечной души”, то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла,³⁷ то все равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.

 

Будда открывает нам то, чего можно "достичь" через реализацию этой сутры.

 

А вот люди малой Дхармы, то есть те, которые почитают Будду, следуют его заветам, морали и нравственности через ум, а не через непосредственное - ничего не поймут.

 

Будда предупреждает об этом, но также всячески расхваливает эту сутру для того, чтобы люди малой Дхармы не уничтожили ее.

 

Также Будда упраздняет понятие карма, которое есть следствие понятия Дхарма, а также объясняет, что подлинная чистота приходит через непосредственное.

 

 

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп ³⁸ тому назад, еще до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок ³⁹ триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.

 

Здесь Будда говорит, что не важно, что Будда Шакьямуни достиг просветления, а важно, чтобы тот, кто сейчас читает эти строки, достиг его. Именно поэтому его заслуги превзойдут заслуги Будды Шакьямуни. Также Будда указывает на то, что он смотрит на прошлое до того момента, когда встретил Будду Возжигающего Светильник и видит там просветление. Поэтому он говорит о том, что до этого момента почитал немыслимое количество Будд. То есть почитание здесь опять указатель на реальность, на просветление, а не некий акт.

 

Здесь также есть указание на несколько более глубоких моментов, связанных с фразой «я помню», а также почему просветление некого человека в последующие времена превзойдет заслуги Будды Шакьямуни.

 

Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.

 

Здесь Будда разъясняет, что не смотря на всю простоту, нет никаких гарантий того, что конкретный человек сможет проникнуться сутью этого, но если это произойдет, то Будда указал, что заслуги превысят заслуги Будды Шакьямуни.

 

Те же, кто будет сомневаться – попытаются найти в сутре некий смысл, что будет ошибкой, о чем и предупреждает Будда. Но самое инресное – это фраза «плод ее нельзя оценить умом». Как вы думаете, почему?

 

Мне часто задают вопросы, которые сводятся, но допустим, сутра такова, но какой прок от нее?

 

А Будда отвечает: «плод нельзя оценить умом». Это значит, что «результат» сутры будет также «получен» через непосредственное, следовательно, его нельзя предсказать. Оценить нельзя потому, что нельзя сравнивать в этом отношении одного человека с другим, все уникальны.

 

Что это мне даст, задает вопрос ум?

 

Этого нельзя выразить умом, также так и то, на что указывает сутра.

 

Невозможно гарантировать, что будет некий эффект от сутры, от проникновения ее сутью, но Будда до этого говорил о том, что заслуги превзойдут заслуги Будды Шакьямуни. Как это совместить?

 

Понимание, почему можно сказать так и так приходит через «практику». Это диалектическое понятие, но не пустое, будет некое соответствие этому «внутри» человека.

 

Хотел бы заметить, что «практикующий» начинает обнаружить вещи, которые не существуют и не действительно для обычного человека, хотя в них нет ничего «такого». Это просто восприятия, которые обычный человек не замечает или откровенно игнорирует. «Практикующий» же замечает их «пользу» и «действительность». Потому появляются термины, вроде «плод» и так далее. Если вы не «практикуете», то вам нет от этого никакой пользы. Ни практической, ни теоретической.

 

Тогда Субхути спросил Будду: “О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара-самьяк-самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?”

Будда сказал Субхути: “У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться такая мысль: “Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление “я”, представление “личность”, представление “существо”, представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара-самьяк-самбодхи.

 

Теперь, когда слова Будды в полной мере нашли отклик в существе Субхути, он повторно задаёт вопрос об овладении сознанием.

 

И получает «другой» ответ. Невозможно возыметь устремление обрести просветление. Некому это сделать. J

 

Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести аннутара-самьяк-самбодхи у Будды Возжигающего Светильник?””

“Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести аннутара-самьяк-самбодхи у Будды Возжигающего Светильник”.

 

Здесь мы видим прямой ответ, один человек не может научить другого просветлению. Будду никто не учил, никто не передавал ему ничего.

 

Будда сказал: “Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи, то Будда Возжигающий Светльник не мог бы сказать обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И таким образом, в действительности нет способа обретения аннутара-самьяк-самбодхи. И по этой причине Будда Возжигающий светильник сказал обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине? Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм. ⁴⁰ Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара-самьяк-самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи. В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

 

Нет никакого способа передать просветление. Почему Будда Возжигающий Светильник не мог предсказать того, что Будда станет Буддой Шакьямуни? Потому что нет метода стать этим Буддой.

 

Однако, он сказал это. Будда Возжигающий Светильник сказал это. Почему? Потому, что рано или поздно это все равно произойдет. Просветление в природе вещей, в непосредственном, а не за его пределами. J Хотя и говорят об обратном. J

 

Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм.

 

Все, что происходит, основывается на Так Приходящем, на Сознании здесь и сейчас. Все закономерности, законы (Вселенной, общества, природы) – все лишь проявления Так Приходящего.

 

Поэтому и нет никакого способа. Зачем он, если все и так на своих местах?

 

В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого.

 

Та пустота, о которой говорят, это не представление о пустоте в уме, а также то многообразие в Единстве, о котором говорят, это не представление о многообразии, а непосредственный «опыт», само Бытие, а не его осмысление.

 

Здесь как раз идет поворот к непустой пустоте.

 

И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

 

Почему Будда дает такое сравнение? Представьте гиганта, размером с небоскреб. Вот это напоминают наши представления о мире – огромное нагромождение. Поэтому нельзя сказать, что этот гигант – это мир. Поэтому дхармы не есть дхармы. То есть Будда говорит не о закономерностях, которые есть в уме, а о непосредственном, о том, что все эти закономерности – суть проявление непосредственного.

 

Субхути сказал: “О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом”.

 

Субхути говорит, что даже если Так Приходящий говорит о чем-то, то он ведет речь не об уме. Попробуйте сами, это и есть «речи пустоты». J

 

“Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: “Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как “я”, лишены такой сущности, как “личность”, лишены такой сущности, как “существо”, лишены такой сущности, как “вечная душа”.

 

Если вы занимаетесь тем, что спасаете мир, вместо того, чтобы жить, то это совсем не то, о чем говорил Будда. Эта фраза не противоречит христианству и жизни Христа.

 

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.

 

Бодхисаттва – это тот, кто хотя бы понят то, на что намекает Будда. Затем будет долгий путь реализации этого, то есть жизнь. J

 

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око?”

“Это так, о Превосходнейщий в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды”.

 

Непосредственное имеет свой ход в мудрость, знание, просветление, физиологию и необъяснимое. Поэтому просветление ничего не отнимает и не прибавляет человеку. Но Так Приходящий может проявить себя НЕПОСРЕДСТВЕННО во всех этих сферах, а не только через ум, как мы привыкли.

 

Это тоже имеет отношение к практике, становится очевидным. J

 

“Субхути, как ты думаешь, о о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках?”

“Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути: “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

 

Будда снова говорит, что прекрасно понимает и обычную человеческую логику. Она не является для него запретной. Одновременно это и указание на то, что То имеет бесчисленное множество проявлений.

 

Почему Так Приходящий знает мысли всех людей. Потому, что мысли всегда в сознании. Не бывает мыслей вне сознания. Поэтому Так Приходящий их и  «знает».

 

Однако, он знает «не-мысли», то есть непосредственное движение мысли, не порождаемое намеренно через другую мысль. Невозможно думать прошлую мысль, она уже ушла, мысль о прошлой мысли – есть мысль, которая здесь и сейчас. То же самое и с будущей мыслью, она еще не родилась, а мысль о ней – здесь и сейчас.

 

Нельзя обрести  мысль в  настоящем потому, что нечем ее пометить как сегодняшнюю, она просто здесь и сейчас, это просто процесс.

 

Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?”

“Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья”.

“Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

 

Здесь мы видим, что Будда поясняет, что он «чувствует» в непосредственном и что называет «много» и «благость счастья». Нет причин для того, чтобы ощущать счастье, оно просто приходит.

 

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику?”.

“Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”.

“Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков?”

“О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

 

Попробуйте объяснить, что такое Сознание. J

 

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Есть Дхарма, которую я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы”.

 

Проповедь Дхармы – это сама жизнь.

 

Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры?”

“Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не существах. Поэтому их и называют существами”.

 

Тот, в ком проповедь породит мысль веры, является ли он существом?

 

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено”.

 

Можно ли  обрести Сознание, можно ли его потерять?

 

“Это так, это так. Субхути, что касается аннутара-самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара-самьяк-самбодхи.

 

Это естественное состояние, поэтому нельзя обрести его. Это все равно, если бы вода пыталась стать мокрой.

 

К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара-самьяк-самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Совершенствуй все благие дхармы ⁴¹ и тогда обретешь аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами.

 

Я бы перевел не равностна, а едина. Что значит совершенствовать благие дхармы?

 

Например, Будда говорит о том, что нужно проявлять сострадание. Но следуя Алмазной сутре, мы оказываемся оповещены, что подлинное сострадание не то, что проповедуют, и не то, к которому призывают, и не то, которое эталонируют, а то, что подлинно рождается в человеческом сердце. В природе человека возникает сострадание, оно является благой дхармой, которая не благая дхарма в том смысле, что это уже не представление о сострадании, а САМО СОСТРАДАНИЕ, то есть подлинно благое качество.

 

Совершенствовать благие дхармы, значит следовать своей природе, раскрывая себя, давая себе возможность проявить благие качества.

 

Это не одно и тоже с тем, что верить в то, что сострадание это хорошо и что-то делать исходя из этого, это значит доподлинно чувствовать это, переживать как действительное.

 

Хотеть помочь, а не помогать потому, что это хорошо.

 

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует царственных гор Сумеру, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамитской сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученное в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить.

 

Если вы искренны, добры, щедры, храбры, умны, преданны, то можно ли вас сравнить с тем, кто лишь провозглашает это, с тем, кто старается быть таким, с тем кто прикрывается этим?

 

Это доступно каждому.

 

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Так Приходящий, ибо если бы были существа, которых Так Приходящий переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и “я”, и “личность”, и “существо”, и “вечная душа”. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”. Однако обыкновенные люди-профаны считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?”

 

Будда говорит, что когда читаете то, что он сказал, проповедовал, то читайте исходя из того, что действительно, а не исходя о представлений о действительном.

 

Когда Будда говорил о том, что есть «Я», то он говорил о том, что люди думают, что есть «я». Обыкновенный человек – это человек в действительности, это тот, кто сейчас читает. Вернее Тот, кто видит все мысли читающего. J

 

Субхути сказал: “Это так, это так. Можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Будда сказал: “Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь Поворачивающий Колесо ⁴² также оказался бы Так Приходящим”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Тогда Превосходнейший в Мире произнес такую гатху:

Если кто-то по внешнему виду распознает меня
Или по звуку голоса ищет меня,
То этот человек находится на ложном пути,
Ему невозможно увидеть Так Приходящего.

 

Почему Субхути ответил сначала так, а потом по-другому. Когда для него существовали признаки?

 

“Субхути, если у тебя есть такая мысль: “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи”, то, Субхути, отринь такую мысль. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: “Возымевшие устремление к обретению аннутара-самьяк-самбодхи проповедуют обо всех дхармах как об уничтожающих и устраняющих все представления”, то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара-самьяк-самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.

 

Тот, кто подлинно стремится к просветлению уже не думает о том, что он стремится к просветлению.

 

Вот в этом месте и погорели все те, кто предлагает избавляться от концепций, представлений, устранять или уничтожать их. Это ложный путь.

 

Там, где Так Приходящий уже нет концепций и представлений, нечего просто уничтожать.

 

Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья”.

 

Кто тот, кто ждет того, чтобы что-то получить? Кто тот, кто получает? Существуют ли они?

 

Поэтому, когда люди медитируют и говорят: «Мы медитируем, чтобы….». То это просто самообман. То, что следует, происходит непосредственно, поэтому нельзя на это претендовать, как на положенную награду.

 

Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья?”

“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.

 

Все те способности, которые приобретаются на этом «пути» не имеют самоценности и не могут быть целью. Они лишь проявление природы. Такое же, как радуга, жизнь, снег…

 

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. ⁴⁴

 

Попробуйте быть «не здесь», а где-то еще. Я уверяю, что вы будете «продолжать оставаться» здесь и сейчас. И куда бы вы ни бежали, ехали, уносились – там и останетесь. J

 

Если добрый сын или добрая дочь превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не-скопления пылинок. О Превосходнейший в Мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это было бы представлением их гармонии в единстве. Когда Так Приходящий проповедовал о представлении их гармонии в единстве, то оно не было представлением их гармонии в единстве. Это и называют представлением их гармонии в единстве”.

 

Понятия гармония и единство не достижимы через ум, они проявление непосредственного. Посмотрите, мы стремимся создать жизни на планете как можно больше проблем, а она продолжает приспосабливаться. Как так?

 

“Субхути, представление об их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди-профаны алчны до таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрение, согласно которому “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа” существуют, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?”

“О Превосходнейший в Мире, те люди не поняли смысл того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в Мире проповедовал воззрение о наличии “я”, воззрение о наличии “личности”, воззрение о наличии “существа”, воззрение о наличии “вечной души”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, не было воззрением о наличии “личности”, не было воззрением о наличии “существа”, не было воззрением о наличии “вечной души”. ⁴⁵

 

Да, мы любим поговорить о единстве, гармонии, целостности, порядке, морали и нравственности. Да, еще о мире во всем мире, демократии, общечеловеческих ценностях, эзотерических мирах, тонких телах и чакрах. Но это все лишь наши представления об этом. Они отличаются, на этом мы спорим и никогда не сойдемся.

 

 

“Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара-самьяк-самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление “дхарма”. Субхути, о том, что называют представлением “дхарма”, Так Приходящий проповедовал как о не-представлении “дхарма”. Это и именуют представлением “дхарма”.

 

Будет сложно, да? Ну хотя бы не спешите создавать это представление дхарма, наблюдайте за тем, что происходит.

 

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими превзойдеи счастье, обретенное от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять ее другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть не, поколеблется. ⁴⁶ И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию —
Так следует смотреть на все деятельные дхармы”.

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, ⁴⁷ все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему.

 

Все теории, учения, представления о мире и о себе – все лишь иллюзии. Они возникают точно также, как роса, каждое утро и к полудню исчезают, как пузыри в воде, лишь выбравшись на поверхность уже не существуют, как молния, не оставляющая следа в небе.

 

Какими бы правильными и вечными не казались наши представления – они лишь представления. Они ложь относительно реальности. Их удел – частичное совпадение в маленьком, которое также не является постоянным.